Se cree comúnmente que la Iglesia Católica persiguió a Galileo por abandonar la visión geocéntrica (la Tierra en el centro) del sistema solar por la heliocéntrica (el Sol en el centro).

Para muchos anticatólicos, el caso Galileo demuestra que la Iglesia aborrece la ciencia, se niega a abandonar enseñanzas anticuadas y no es infalible. Para los católicos, el episodio es a menudo una vergüenza. No debería serlo.

Este artículo explica brevemente lo que le ocurrió realmente a Galileo.

¿Anticientífica?

La Iglesia no es anticientífica. Ella ha apoyado los esfuerzos científicos durante siglos. En la época de Galileo, los jesuitas tenían en Roma un grupo de astrónomos y científicos muy respetado. Además, muchos científicos notables recibieron estímulo y financiación de la Iglesia y de funcionarios eclesiásticos a título individual. Muchos de los avances científicos de este periodo fueron realizados por clérigos o gracias a la financiación de la Iglesia.

Nicolás Copérnico dedicó su obra más famosa, Sobre las revoluciones de los orbes celestes, en la que exponía de forma excelente el heliocentrismo, al Papa Pablo III. Copérnico encargó un prefacio a Andreas Osiander, un clérigo luterano que sabía que la reacción protestante sería negativa, ya que Martín Lutero parecía haber condenado la nueva teoría. Diez años antes que Galileo, Johannes Kepler publicó una obra heliocéntrica que ampliaba el trabajo de Copérnico. Como resultado, Kepler también encontró oposición entre sus compañeros protestantes por sus puntos de vista heliocéntricos y encontró una buena acogida entre algunos jesuitas conocidos por sus logros científicos.

¿Aferrarse a la tradición?

Los anticatólicos suelen citar el caso Galileo como ejemplo de que la Iglesia se niega a abandonar una enseñanza anticuada o incorrecta, y se aferra a una «tradición». No se dan cuenta de que los jueces que presidieron el caso de Galileo no eran los únicos que mantenían una visión geocéntrica del universo. Era la opinión generalizada entre los científicos de la época.

Siglos antes, Aristóteles había refutado el heliocentrismo y, en la época de Galileo, casi todos los pensadores importantes suscribían una visión geocéntrica. Copérnico se abstuvo de publicar su teoría heliocéntrica durante algún tiempo, no por miedo a la censura de la Iglesia, sino por miedo a las burlas de sus colegas.

Mucha gente cree erróneamente que Galileo demostró el heliocentrismo. No pudo responder al argumento más fuerte en su contra, esgrimido casi dos mil años antes por Aristóteles: si el heliocentrismo fuera cierto, habría desplazamientos de paralaje observables en las posiciones de las estrellas a medida que la Tierra se movía en su órbita alrededor del Sol. Sin embargo, con la tecnología de la época de Galileo, no era posible observar esos cambios de posición. Se necesitaría un equipo de medición más sensible que el disponible en la época de Galileo para documentar la existencia de estos desplazamientos, dada la gran distancia de las estrellas. Hasta entonces, las pruebas disponibles sugerían que las estrellas estaban fijas en sus posiciones respecto a la Tierra y, por tanto, que la Tierra y las estrellas no se movían en el espacio, sino sólo el Sol, la Luna y los planetas. La mayoría de los astrónomos de la época no estaban convencidos de la gran distancia de las estrellas que exigía la teoría copernicana para explicar la ausencia de desplazamientos de paralaje observables. Ésta es una de las principales razones por las que el respetado astrónomo Tycho Brahe se negó a adoptar plenamente a Copérnico.

Galileo podría haber propuesto sin problemas el heliocentrismo como teoría o método para explicar de forma más sencilla el movimiento de los planetas. Su problema surgió cuando dejó de proponerlo como teoría científica y empezó a proclamarlo como verdad, aunque en aquel momento no había pruebas concluyentes de ello. Aun así, Galileo no se habría metido en tantos problemas si hubiera optado por mantenerse dentro del ámbito de la ciencia y fuera del de la teología.

En 1614, Galileo se sintió obligado a responder a la acusación de que esta «nueva ciencia» era contraria a ciertos pasajes de las Escrituras. Sus oponentes señalaron pasajes de la Biblia con afirmaciones como: «Y el sol se detuvo y la luna se paró...» (Josué 10:13). No se trata de un hecho aislado. Los Salmos 93 y 104 y el Eclesiastés 1:5 también hablan del movimiento celeste y la estabilidad terrestre. Una lectura literalista de estos pasajes tendría que abandonarse si se adoptara la teoría heliocéntrica. Sin embargo, esto no debería haber planteado ningún problema. Como dijo Agustín: «No se lee en el Evangelio que el Señor dijera: 'Os enviaré al Paráclito que os enseñará el curso del sol y de la luna'. Porque quiso hacerlos cristianos, no matemáticos». Siguiendo el ejemplo de Agustín, Galileo pidió cautela para no interpretar estas afirmaciones bíblicas demasiado literalmente.

Desgraciadamente, a lo largo de la historia de la Iglesia ha habido quienes insisten en leer la Biblia en un sentido más literal del que se pretendía. No aprecian, por ejemplo, los casos en que la Escritura utiliza lo que se denomina lenguaje «fenomenológico», es decir, el lenguaje de las apariencias. Al igual que hoy hablamos de la salida y puesta del sol como causa del día y la noche, en lugar de que la tierra gire, lo mismo hacían los antiguos. Desde una perspectiva terrestre, el sol parece salir y ponerse, y la tierra parece inmóvil. Cuando describimos estas cosas según sus apariencias, estamos utilizando un lenguaje fenomenológico.

El lenguaje fenomenológico relativo al movimiento de los cielos y al no movimiento de la Tierra nos resulta obvio hoy en día, pero no lo era tanto en siglos anteriores. Los eruditos de las Escrituras del pasado estaban dispuestos a considerar si determinadas afirmaciones debían tomarse literal o fenomenológicamente, pero no les gustaba que un no erudito de las Escrituras, como Galileo, les dijera que las palabras de las páginas sagradas debían tomarse en un sentido determinado.

Durante este periodo, la interpretación personal de las Escrituras era un tema delicado. A principios del siglo XVII, la Iglesia acababa de pasar por la experiencia de la Reforma, y una de las principales disputas con los protestantes era sobre la interpretación individual de la Biblia.

Los teólogos no estaban dispuestos a aceptar la teoría heliocéntrica basada en la interpretación de un profano. No cabe duda de que si Galileo hubiera mantenido la discusión dentro de los límites aceptados de la astronomía (es decir, la predicción de los movimientos planetarios) y no hubiera reivindicado la verdad física de la teoría heliocéntrica, la cuestión no habría llegado al punto en que lo hizo. Al fin y al cabo, no había demostrado la nueva teoría más allá de toda duda razonable.

Galileo se "enfrenta" a Roma

Galileo fue a Roma para ver al Papa Pablo V (r. 1605-1621). El Papa pasó el asunto al Santo Oficio, que emitió una condena de la teoría de Galileo en 1616. Las cosas volvieron a una relativa calma durante un tiempo, hasta que Galileo forzó otro enfrentamiento.

A petición de Galileo, el cardenal Robert Bellarmine, un jesuita—uno de los teólogos católicos más importantes de la época—emitió un certificado que, aunque prohibía a Galileo sostener o defender la teoría heliocéntrica, no le impedía conjeturarla. Cuando Galileo se reunió con el nuevo Papa, Urbano VIII, en 1623, recibió permiso de su viejo amigo para escribir una obra sobre el heliocentrismo, pero el nuevo pontífice le advirtió que no defendiera la nueva posición, sino que sólo presentara argumentos a favor y en contra. Cuando Galileo escribió Diálogos sobre los dos máximos sistemas del mundo, utilizó un argumento que le había ofrecido el Papa y lo puso en boca de su personaje Simplicio. Galileo se había burlado de la misma persona que necesitaba como benefactor. También se enemistó con sus partidarios de siempre, los jesuitas, al atacar a uno de sus astrónomos. El resultado fue el infame juicio, que todavía se anuncia como la separación definitiva entre ciencia y religión.

¿Torturado por sus creencias?

Al final, Galileo se retractó de sus enseñanzas heliocéntricas, pero no fue—como se suele suponer—bajo tortura, ni tras un duro encarcelamiento. De hecho, Galileo fue tratado sorprendentemente bien.

Como señaló el historiador Giorgio de Santillana, que no siente demasiado aprecio por la Iglesia católica: «Debemos, en todo caso, admirar la cautela y los escrúpulos legales de las autoridades romanas». A Galileo se le ofrecieron todas las comodidades posibles para hacer soportable su encarcelamiento en su casa.

El amigo de Galileo, Nicolini, embajador toscano en el Vaticano, enviaba informes periódicos a la corte sobre los asuntos de Roma. Nicolini reveló las circunstancias que rodeaban el «encarcelamiento» de Galileo cuando informó al rey toscano: «El Papa me dijo que había mostrado a Galileo un favor nunca concedido a otro» (carta del 13 de febrero de 1633); «tiene un sirviente y todas las comodidades» (carta del 16 de abril); y «el Papa dice que después de la publicación de la sentencia considerará conmigo qué se puede hacer para afligirle lo menos posible» (carta del 18 de junio).

Aunque es posible que hubiera instrumentos de tortura durante la retractación de Galileo (era la costumbre del sistema legal europeo de la época), definitivamente no se utilizaron. Los registros demuestran que Galileo no pudo ser torturado debido a las normas establecidas en El Directorio para los Inquisidores (Nicolás Eymeric, 1595). Esta era la guía oficial del Santo Oficio, la oficina de la Iglesia encargada de estos asuntos, y se siguió al pie de la letra.

Como señaló el célebre científico y filósofo Alfred North Whitehead, en una época en la que los protestantes de Nueva Inglaterra sometieron a tortura y ejecución a un gran número de «brujas», «lo peor que les ocurrió a los hombres de ciencia fue que Galileo sufrió una honorable detención y una leve reprimenda».

Infalibilidad

Aunque tres de los diez cardenales que juzgaron a Galileo se negaron a firmar el veredicto, sus obras fueron finalmente condenadas. Los anticatólicos suelen afirmar que su condena y posterior rehabilitación refuta de algún modo la doctrina de la infalibilidad papal, pero no es así, ya que el Papa nunca intentó dictar una sentencia infalible sobre las opiniones de Galileo.

La Iglesia nunca ha pretendido que los tribunales ordinarios, como el que juzgó a Galileo, sean infalibles. Los tribunales eclesiásticos sólo tienen autoridad disciplinaria y jurídica; ni ellos ni sus decisiones son infalibles.

Ningún concilio ecuménico se reunió en relación con Galileo, y el Papa no estuvo en el centro de las discusiones, que fueron llevadas por el Santo Oficio. Cuando el Santo Oficio terminó su trabajo, Urbano VIII ratificó su veredicto, pero no intentó comprometer la infalibilidad.

Para que un Papa ejerza el carisma de la infalibilidad deben cumplirse tres condiciones: (1) debe hablar en su capacidad oficial como sucesor de Pedro; (2) debe hablar sobre una cuestión de fe o moral; y (3) debe definir solemnemente la doctrina como una que debe ser sostenida por todos los fieles.

En el caso de Galileo, no se daban las condiciones segunda y tercera, y posiblemente ni siquiera la primera. La teología católica nunca ha pretendido que la mera ratificación papal de un decreto del tribunal sea un ejercicio de infalibilidad. Es un argumento de paja representar a la Iglesia católica como si hubiera definido infaliblemente una teoría científica que resultó ser falsa. La afirmación más contundente que puede hacerse es que la Iglesia de la época de Galileo emitió un fallo disciplinario no infalible en relación con un científico que defendía una teoría nueva y aún no demostrada y exigía que la Iglesia cambiara su interpretación de las Escrituras para adaptarla a la suya.

Es bueno que la Iglesia no se apresurara a aceptar las opiniones de Galileo, porque resultó que sus ideas tampoco eran del todo correctas. Galileo creía que el sol no era sólo el centro fijo del sistema solar, sino el centro fijo del universo. Ahora sabemos que el Sol no es el centro del universo y que se mueve, simplemente orbita alrededor del centro de la galaxia y no alrededor de la Tierra.

Si la Iglesia Católica se hubiera apresurado a respaldar los puntos de vista de Galileo—y había muchos en la Iglesia que eran bastante favorables a ellos—, la Iglesia habría abrazado lo que la ciencia moderna ha refutado.